Gibt es eine ostdeutsche Körperlichkeit? | EUROtoday

Kann man einen „Ostdeutschen“ an seiner Körperlichkeit erkennen? Nein, natürlich nicht. Aber man kann untersuchen, welche verkörperten sozialen Routinen aus DDR-Sozialisation, Transformationsbiographie und spezifischer Kommunikationskultur bis heute nachwirken. Wenn wir heute über die Differenz von Ost und West sprechen, sprechen wir meist über Politik, Ökonomie, Benachteiligung, Repräsentation, Kränkung, Herkunft. Viel seltener sprechen wir über unterschiedliche Körper. Dabei ist der Körper oft das Erste, was Erinnerung speichert: nicht in Form einer Erzählung, sondern als Geste, als Haltung, als Rhythmus, als Abstand, als Blick, als Art, eine Tür zu öffnen, eine Kritik zu formulieren, sich vorzustellen, zu schweigen oder jemandem die Hand zu geben. Genau darin liegt die Pointe: Geschichte speichert sich nicht nur im Kopf, sondern auch in den Routinen des Körpers.

Der Habitus ist – mit Pierre Bourdieu gesprochen – das „inkorporierte Soziale“, additionally Gesellschaft, die in den Körper eingewandert ist. Die hier vertretene These lautet daher: Man erkennt den ostdeutsch sozialisierten Menschen zwar nicht an biologischen Merkmalen oder an einem eindeutigen Gangbild, aber es gibt Spuren unterschiedlicher Kommunikationskulturen, Nähe-Distanz-Regeln, Höflichkeitsrituale und Formen verkörperter Disziplin, die historisch gewachsen und sehr wohl erkennbar sind. Diese Unterschiede sind nicht naturhaft, nicht bei allen gleich stark und bei jüngeren Generationen oft schwächer ausgeprägt. Aber sie sind auch nicht bloß Erfindung oder Einbildung.

Empirische Arbeiten zur DDR-Sozialisation zeigen, dass Unterschiede in Mentalität und Kommunikationspraxis zwischen West und Ost nach der Wende fortbestanden und teils bis heute wahrgenommen werden. Wir sollten additionally nicht fragen: Wie sieht ein Ostdeutscher aus? Sondern eher: Welche sozialen Gesten hat ein ostdeutsch sozialisierter Mensch gelernt? Welche davon sind geblieben? Und wann werden sie sichtbar?

Nehmen wir zuerst das naheliegendste Beispiel: den Handschlag. Eine oft zitierte Knigge-Befragung stellt fest, dass Ostdeutsche deutlich häufiger die Hand reichen als Westdeutsche, selbst unter Freunden. Die Zahl ist alt und berechtigt zu keiner Großtheorie, aber als Symptom ist sie interessant: Der Handschlag fungiert im Osten häufiger als Standardritual von Respekt, Anerkennung und Verbindlichkeit. Dahinter verbirgt sich mehr als Höflichkeit. Es ist eine kleine soziale Vertragsform: „Ich sehe dich, ich trete in Beziehung, ich zeige mich korrekt.“

Interessant ist, dass dieses Ritual nicht einfach „wärmer“ ist als westliche Umgangsformen. Es ist oft sogar formaler. Der Handschlag ist Nähe und Distanz zugleich. Man berührt sich, aber in einer geregelten Form. Gerade darin steckt womöglich ein ostdeutsches Erbe: Kontakt wird hergestellt, aber gleichzeitig kontrolliert. Kein diffuser Small Talk, kein demonstratives Lächeln um des Lächelns willen, sondern ein klarer Akt der sozialen Bestätigung.

Ein altes „WZB-Dokument“ (ein Protokoll des sogenannten „Wohnbezirksausschuss“) zu Führungs- und Verwaltungskulturen in Ostdeutschland zeigt sogar, dass der tägliche Handschlag in östlichen Arbeitszusammenhängen nach der Wende ausdrücklich als Gewohnheit thematisiert wurde, mit der neue westdeutsche Führungskräfte fremdelten.

Das Gegenstück zum Handschlag ist der Wangenkuss. Auch hier ist Vorsicht geboten: Es gibt keine belastbare Großstudie, die sagt, Ostdeutsche küssten grundsätzlich weniger. Aber in der publizierten Debatte über Ost-West-Kommunikationskulturen taucht immer wieder auf, dass die Bedeutung von Nähe und Distanz verschieden codiert ist und dass die Interpretation von Gesten nicht deckungsgleich ist. Ein Wangenkuss kann im westlich-urbanen Milieu als locker, charmant oder informell gelten; im ostdeutsch geprägten Kontext kann er schnell als aufgesetzt, voreilig oder rollenkonfus erscheinen. Nicht weil Ostdeutsche „kälter“ wären, sondern weil die Schwelle zwischen persönlichem und öffentlichem Raum anders gezogen wird.

Genau das ist wichtig: Es geht nicht um Temperament, sondern um Codierung. Wann beginnt Nähe? Was gilt als aufrichtig? Was als zudringlich? Was ist nur Pose? Die Bundeszentrale für politische Bildung formuliert das sehr klar: In Ost und West unterscheiden sich die Deutungen von Blickkontakt, körperlichem Abstand und Gesprächspausen. Dazu kommt, dass in der ostdeutschen Kommunikationskultur sachlich-öffentliche und persönlich-private Sphären oft stärker miteinander verzahnt sind als in westdeutschen Milieus.

Wenn man nach Körpersprache fragt, denkt man schnell an Mimik oder Gangart. Aber die eigentlichen Unterschiede liegen häufig in etwas Subtilerem: Wie lange schaut man jemandem beispielsweise in die Augen? Wie nah steht man an seinen Nachbarn? Wie lang darf eine Pause sein? Wann ist Schweigen Zustimmung, wann Ablehnung? Genau diese Punkte nennt die Bundeszentrale für politische Bildung in einem (on-line abrufbaren) Beitrag des Mentalitätsforschers Olaf Georg Klein aus dem Jahr 2002 als neuralgische Ost-West-Differenzen der Kommunikationskultur.

Das heißt: Der soziale Körper verrät sich nicht nur in dem, was er tut, sondern auch in dem, was er nicht tut. In der Länge einer Pause. Im Ausbleiben einer demonstrativen Freundlichkeit. In der sparsameren Selbstdarstellung. Im Misstrauen gegenüber der großen Geste. Wer in einem anderen Code sozialisiert wurde, liest das rasch falsch: als Kälte, Unsicherheit oder Unhöflichkeit. Dabei kann es schlicht eine andere Form von Verbindlichkeit, Ernst und sozialer Ökonomie ausdrücken.

Und was ist nun mit der Gangart? Für die Behauptung, man erkenne ostdeutsch sozialisierte Menschen am gebückten oder besonders aufrechten Gang, gibt es keine belastbare empirische Grundlage. Was sich aber sagen lässt: Frühere Untersuchungen fanden bei Ostdeutschen stärkere Verhaltenskontrolle, Normorientierung, Zuverlässigkeit, Besonnenheit und eine Vorliebe für vorstrukturierte Abläufe, während Westdeutsche stärker mit Improvisationsfreude und Autonomie beschrieben wurden. Daraus kann man vorsichtig folgern, dass sich unter Umständen auch das körperliche Raumverhalten unterscheidet. Mit anderen Worten: Nicht der Gang an sich ist „ostdeutsch“, aber ein bestimmter Habitus der körperlichen Selbstkontrolle könnte im Osten häufiger vorkommen.

Apropos Selbstkontrolle: Wer in der DDR sozialisiert wurde, hat vielerorts früh gelernt, dass der Körper Teil einer vorgegebenen Ordnung ist. Nicht nur durch Ideologie, sondern durch alltägliche Rituale. In Berichten über DDR-Schulen ist diese Choreographie beispielsweise sehr deutlich: Aufstehen, Melden, gemeinsamer Ruf, kollektive Antwort, Setzen. „Die Klasse ist vollständig zum Unterricht bereit.“ Das ist keine Nebensache. Solche Rituale determinieren, dass der Körper auf Kommando in eine Form tritt.

Das bedeutet nicht automatisch Unterwürfigkeit. Es bedeutet zunächst nur: Der Körper lernt Form. Er lernt, dass Haltung sozial lesbar ist. Dass Disziplin sichtbar wird. Dass Zugehörigkeit performt wird. Und genau solche Erfahrungen können weit über das politische System hinauswirken, weil sie sich als Körpergedächtnis sedimentieren. Der Sozialwissenschaftler Peter Förster warnt zwar ausdrücklich davor, alle späteren Haltungen pauschal aus dem „Erbe der DDR“ abzuleiten, aber er bestätigt zugleich, dass Langzeitwirkungen von Sozialisation actual und empirisch untersuchbar sind.

Vielleicht sieht man das heute nicht mehr in Reinform. Aber man erkennt es manchmal in einer Restform: im schnelleren Wechsel in den „offiziellen Modus“, in einer größeren Förmlichkeit zu Beginn eines Kontakts, im Respekt vor klaren Rollen, im Bedürfnis nach geregelter Gesprächseröffnung. Das sind keine SED-Reflexe – das sind eingelernte soziale Grammatiken.

Dazu kommt ein weiterer Aspekt: In der DDR conflict der Körper nicht nur privat, sondern auch politisch related. Die „Arbeit am eigenen Körper“ conflict von Vorstellungen über Schönheit, Gesundheit, Geschlecht und Systemkonkurrenz geprägt. Der Körper sollte etwas verkörpern: Fortschritt, Leistungsfähigkeit, Disziplin, Gesundheit. Lange galt er als etwas, das kontrolliert, trainiert, abgehärtet werden müsse.

Ähnlich conflict es im Sport: Die DDR setzte massiv auf organisierte Körperkultur, auf Trainingssysteme, Verbände, Kaderlogiken und die politische Aufladung von Leistung. Der Sport conflict nicht bloß Freizeit, sondern Repräsentation. Auch das prägt eine Gesellschaft: Wer mit einer solchen Körperpolitik aufwächst, lernt, dass der Körper nicht nur Ausdruck des Selbst, sondern auch Träger einer Erwartung ist. Daraus folgt noch einmal: Der ostdeutsche Körper ist kein anderer Körper. Aber er ist oft anders adressiert worden. Und wer anders adressiert wird, bewegt sich irgendwann auch anders durch die Welt.

Und dann kommt die Wende, der Einschnitt von 1989/90. Viele ostdeutsche Körpererfahrungen sind nämlich nicht nur DDR-Erfahrungen, sondern Transformationserfahrungen. Der Körper hat gelernt, dass Systeme kippen können, Sicherheiten verschwinden, Biographien entwertet, Sprache und Auftreten neu codiert werden. Das kann zu einer bestimmten Wachsamkeit, einer besonderen Schutzhaltung führen: Man zeigt sich nicht zu früh. Man glaubt Gesten nicht sofort. Man prüft, ob hinter Lockerheit auch Verlässlichkeit steckt. Dass die Wahrnehmung einer fortbestehenden Ost-West-Differenz nicht verschwunden ist, zeigen aktuelle YouGov-Daten: 2025 meinten 43 Prozent der Befragten in Ostdeutschland, dass Ost und West eher mehr trennt als verbindet; im Westen sagten das 26 Prozent. Zugleich bezeichnete sich quick jede und jeder Zweite in Ostdeutschland primär als „ostdeutsch“.

Wir reden bei Ost und West additionally nicht über museale Kategorien. Wir reden über eine lebendige Erfahrung von Unterschieden, die Menschen weiterhin wahrnehmen. Und solche Wahrnehmungen prägen eben auch Auftreten, Sprechweisen, soziale Vorsicht und körperliche Codes.

Bertolt Brechts Begriff des sozialen Gestus hilft hier weiter, weil er danach fragt, wie im Verhalten eines Menschen seine gesellschaftliche Lage, seine Beziehungen, seine Möglichkeiten und Zwänge sichtbar werden. Gestus ist bei Brecht nicht einfach Mimik. Es ist die soziale Lesbarkeit einer Haltung. Beim sozialen Gestus geht es gerade nicht darum, das psychologische Innenleben auszustellen, sondern darum, soziale Konstellationen sichtbar zu machen.

Die spannende Frage lautet additionally nicht: Wie fühlt der Ostdeutsche? Sondern: Welche sozialen Verhältnisse drückt sein Körper aus, wenn er einen Raum betritt, jemandem die Hand gibt, sich auf Distanz bleibt oder Pathos misstraut? Ein Handschlag kann dann Gestus sein. Eine knappe Begrüßung kann Gestus sein. Ein zurückhaltendes Sich-selbst-Ausstellen kann Gestus sein. Auch ein Misstrauen gegen das everlasting lockere Lächeln kann Gestus sein.

Zusammenfassend lässt sich festhalten: Es gibt bestimmte Körperlichkeiten, die bis heute unter ostdeutsch Sozialisierten in einer distinkten Form auftreten, dazu zählt: eine größere Bedeutung des Handschlags und formaler Begrüßungen, ein vorsichtigerer Umgang mit körperlicher Vertraulichkeit, eine andere Balance von Nähe und Distanz, ein oft höherer Wert von Ernsthaftigkeit, Verbindlichkeit und Unprätentiosität, teils auch ein stärkeres Gespür für Rolle, Ordnung und Selbstkontrolle.

Zwangsläufig nehmen diese Muster mit Generation, Milieu, Urbanität, Regionalität und biographischer Durchmischung ab. Schon der Etikette-Diskurs von 2009 besagte, dass sich jüngere Ostdeutsche in dieser Hinsicht deutlich weniger von Westdeutschen unterscheiden als ältere.

Vielleicht ist die eigentliche Pointe additionally: Der ostdeutsche Körper ist kein exotisches Objekt und kein anthropologischer Sonderfall. Aber er ist ein erinnernder Körper. Einer, in dem sich politische Ordnung, kollektive Rituale, Arbeitsformen, Schuldisziplin, Transformationsbruch, Kränkungserfahrung und Selbstbehauptung eingeschrieben haben. Nicht als starres Muster, sondern als Disposition. Als soziale Grammatik. Als Gestus.

Und gerade deshalb lohnt sich der Blick darauf aus dem Blickwinkel der performativen Kunst: Denn Tanz, Theater und Performance sind Orte, an denen solche verkörperten Erinnerungen sichtbar werden, ohne dass man sie auf Parolen reduzieren muss. Brechts sozialer Gestus lehrt uns, im Körper nicht das Private allein zu lesen, sondern das Gesellschaftliche. Nicht: Was fühlt diese Person? Sondern: Welche Geschichte spricht mit, wenn sie sich bewegt?

Darum würde ich die Ausgangsfrage am Ende leicht umformulieren: Nicht: Woran erkennt man einen Ostdeutschen? Sondern: Welche Geschichte erkennt man in seinen Gesten wieder? Und vielleicht noch genauer: Welche Gesten sind geblieben, obwohl das System verschwunden ist?

André Nicke, 1966 in Bautzen geboren, leitet seit 2019 die Uckermärkischen Bühnen Schwedt.